Comer y beber son eventos cotidianos en todas las culturas. Un chaji es una reunión formal de té a la cual son invitados varios huéspedes a compartir una comida sencilla y a tomar una taza de té. Aunque los actos son cotidianos, el universo que se abre a los participantes del chaji trasciende lo mundano para entrar en un ámbito espiritual. El Cha no yu (Ceremonia del Té) difiere de otras singulares tradiciones japonesas tales como el Kabuki, el teatro Noh, el Camino del Incienso y el arreglo floral; en que el simple acto de hacer el té en un tazón y ofrecerlo, es un acto cotidiano y común a través del cual se alcanza un estado de con ciencia alerta que de suyo es extraordinario, mientras que los otros mencionados comienzan con un acto extraordinario.

 El carácter cultural único de Cha no yu tiene muchas facetas. El Dr. Tanigawa Tetsuzo en su libro La Estética del Cha no yu señala al respecto cuatro elementos: un elemento social, uno disciplinario, un elemento de divertimiento y uno ceremonial. Hay también un elemento espiritual, uno estético y, quizás más que uno de diversión, otro que podríamos llamar artístico. Estos elementos se han fundido en la fragua de la estética medieval japonesa conjuntando el nivel espiritual con el mundano para crear un arte único. Así, el Cha no yu podría describirse como un arte multifacético de salón, basado en un acto de la vida diaria.

Nuestra sociedad es materialista, aunque muchos quisieran cambiar el énfasis hacia lo espiritual sí se tiene en cuenta el creciente interés en el Cha no yu y —podría decirse también—, la creciente necesidad del Cha no yu.

 El Cha no yu se ha internacionalizado grandemente en la medida en que innumerables personas no-japonesas, que anhelan la paz interior, se interesan en él. Esta época demanda una toma de conciencia sobre las posibilidades del Cha no yu como un “salón” en el que las gentes de todas las clases sociales y nacionalidades pueden reunirse a compartir sus intereses artísticos en una atmósfera de libre interrelación social e intercambio cultural, independientemente de su clase social: lo que es una manera de crear una etapa más espiritual.

“Sabed que en la práctica, aprendemos del uno al diez y luego regresamos del diez al uno”.

Esta es una importante línea en los Cien Poemas de Rikyu. Aunque superficialmente pueda parecer simple, esta enseñanza muestra que la vida de una persona dedicada al té y a la consecución de sus metas espirituales al realizar un acto ordinario y común, es una constante práctica ascética. A través de ella, la persona dedicada al té, se hace uno con el arte —en es te caso, con el arte de vivir que es el Cha no yu. El proceso mediante el cual un individuo se acerca a este espíritu es el temae; esto es, las técnicas concretas de hacer el té. El estudio, la repetición, el pulimento de las técnicas es la disciplina que, una vez dominada, se convierte en una parte del individuo y abre la mente al corazón del té.

La esencia del Cha no yu puede encontrarse en cuatro principios: Wa, armonía: entre el anfitrión y lo huéspedes, entre los utensilios, en los alimentos, entre nosotros y la naturaleza, en completa armonía con el mundo; Kei, respeto: mediante el cual, todo es reverenciado con la misma sinceridad cordial sir considerar su valor, de igual manera que debemos respetar a todas las personas sin considerar su rango, estatus, etc.; Sei, pureza: tanto física como espiritual. Sólo cuando estos tres principios están fuertemente arraigados en el alma podemos obtener el cuarto, Jaku tranquilidad: paz interior.

 En un chaji, se ofrece té grueso y té delgado después de una comida ligera, con el ideal en mente de llegar a ser uno con el huésped. Al expresar esto, podría pensarse que el chaji es difícil de realizar; sin embargo se podría definir el chaji como un acabado intento de ofrecer hospitalidad, de manera calurosa y cordial. La comida no necesita ser espectacular. Unos cuantos platillos bellamente presentados, servidos humildemente y disfrutados totalmente. Un chaji nos conduce a un mundo de mutua consideración y contemplación, tan importante para el hombre moderno como lo ha sido antaño para los hombres de té. Cada evento particular que sucede una sola vez en la vida, nos hace prestar atención a los momentos fugaces de nuestras vidas. Este preciso instante —no el anterior ni el siguiente—, puede ser apreciado antes de que se vaya para siempre.

 El anfitrión requiere a sus huéspedes con la invitación a compartir una taza de té. Aunque el chaji tiene muchas variantes, examinemos un chaji a medio día para explicar el procedimiento.

 Hay seis cosas importantes a considerar cuando se planea un chaji. Estas son el tema, el número y combinación de los invitados, el lugar y sus alrededores, la estación del año, la selección de los utensilios y la comida y, la preparación espiritual del anfitrión.

Primeramente, el anfitrión decide la hora y el tema pan la reunión y determina la lista de invitados.

Para este ejercicio imaginario, el comienzo de la primavera o del verano sería una buena época del año. Desde la selección de los utensilios y la preparación de la comida, todo deberá reflejar la estación y sus características y eventos especiales.

Al escoger los utensilios, se toma en cuenta el recinto y la estación del año. El más importante de ellos es el rollo vertical. A continuación se eligen flores sencillas que serán colocadas en el florero adecuado, teniendo en mente el apuntamiento de Rikyu de “disponerlas naturalmente tal como crecen en el campo”

Después de esto se eligen el recipiente de cerámica para el té grueso en polvo, el tazón y la cucharilla, etc.

Los invitados llegan quince minutos antes de la hora convenida. Estarán en sosegada calma, expectantes a los esfuerzos del anfitrión. Ellos mismos se dirigen al cuarto de espera adonde se les servirá unos cuantos sobros del agua que se utilizará durante el chaji. El agua la servirá el asistente del anfitrión, ya que éste no saludará a los invitados hasta que se hayan sentado bajo la enramada de espera en el jardín. De allí, los huéspedes atravesarán uno a uno el jardín, ya habiendo enjuagado manos y boca con agua de la pileta de piedra y entran al recinto del té, donde contemplan con especial atención el rollo vertical colgado en el nicho y el brasero por igual. Después que el anfitrión ha saludado formalmente a cada huésped, se sirve una comida sencilla. Aquél, quienquiera que sea, la entrega personal mente; manteniendo siempre en mente el bienestar de sus invitados que les dará el sosiego para apreciar la belleza de la naturaleza y su singular pertenencia a ella.

La manera de tomar parte en la comida que antecede al té, ha llegado a convertirse en la etiqueta correcta de la gente japonesa. Aunque la comida consta de cuatro o más platillos subsidiarios, estos son presentados en un cierto orden y saboreados por los huéspedes pensando en la hospitalidad del anfitrión. El término para esta comida, kaiseki —literalmente “piedra de las entrañas”— procede del Zen Budismo. Los sacerdotes Zen, meditando para alcanzar el estado de iluminación, tenían la costumbre de colocarse sobre el estómago unas piedras entibiadas en el fuego y luego envueltas en tela, y que habían recogido mientras trabajaban en el jardín. El calor de las piezas confortaba sus estómagos, apaciguando el hambre y el frío durante sus prácticas. Así pues, el origen de la comida para el té no sugiere ciertamente un opíparo banquete.

Las cuatro entradas principales, ichi ju san sai, “una sopa y tres platillos” son: sopa miso,- usualmente mariscos crudos frescos, mukozuke; abundantes ingredientes en un consomé claro, wanamori; y una entrada asada a la parrilla, yakimono. De los platillos subsidiarios, el hasun, un conjunto de productos de mar y de las montañas, acompaña el ritual de intercambio de brindis de sake (vino de arroz) entre el anfitrión y sus invitados. Una entrada final de agua caliente y arroz blanco con encurtidos, cierra la comida. Cada entrada es servida separadamente a la temperatura y oportunidad perfectas en sus recipientes individuales, escogidos para deleitar la vista tanto como al paladar. En verano, el anfitrión coloca el carbón en el brasero para calentar el agua sólo hasta después de la comida, ya que el cuarto podría acalorarse demasiado; en invierno, el carbón se coloca en el hogar a ras del suelo antes de la comida, a fin de calentar la habitación. Ya el carbón en su sitio, se enciende el incienso para purificar el ambiente y el utensilio para el mismo se hace pasar entre los invitados para su contemplación. Una vez que se les ha servido sendos dulces húmedos, los invitados salen del recinto y regresan a la enramada en el jardín.

Durante el receso, el anfitrión aerea el salón y retira el rollo vertical para substituirlo con un sencillo arreglo floral colocado para simbolizar la belleza de la naturaleza. Al lado del brasero y la marmita, se pone la vasija para agua clara y al frente de ésta, en funda de seda, el recipiente de cerámica para el té en polvo. Haciendo sonar un gong, el anfitrión avisa que todo está ya listo. Los invitados regresan al cuarto de té, habiéndose enjuagado de nuevo manos y boca. El preparar y compartir el té grueso en un solo tazón, con lo que comienza la segunda parte, es el punto culminante del chaji y la mayor parte del tiempo se pasa en silencio y en una participación sin palabras.

El anfitrión ha puesto una cantidad determinada de té según el número de invitados, así que cada uno de ellos bebe del tazón sólo tres sorbos y medio. Este beber comunitario une a los huéspedes en amistad y comunión. A continuación del té grueso y de la observación de las piezas utilizadas, el anfitrión renueva el fuego con carbón. Procede entonces a preparar una taza de té delgado para cada invitado. Una vez que todos han quedado satisfechos, se contemplan también los utensilios para el té delgado. El anfitrión y los invitados intercambian las salutaciones finales y estos últimos salen de la casa de té pero permaneciendo cerca de ella, pues el anfitrión abrirá la pequeña puerta y los verá partir hasta que se hayan alejado de su vista.