Instintivamente se estableció entre los hombres y la naturaleza una comunión de vida, hecha de respeto y de admiración. Todos los objetos y los fenómenos naturales que presentaban alguna característica extraordinaria fueron venerados en su calidad de kami (divinidad): cielo (Izanagi) y tierra (Izanami), Sol (la diosa Amaterasu) y Luna, viento, lluvia, las montañas (en primer lugar el Fuji), el mar, el fuego, etc. Del mismo modo eran venerados varios animales puestos en relación con determinadas divinidades a las que servían, como la zorra (identificada con Inari, la diosa de la alimentación), los ciervos y los monos. Se rendía culto también a lo que el hombre más necesitaba para el sustento de su vida física (el arroz, la sal) y a lo que causaba temor: serpientes, lobos, ciertos peñascos y lagos que se creían habitados por demonios.

Este culto a la naturaleza adquirió un carácter esencialmente animista más que panteísta. No se concibe una unidad universal, un espíritu absoluto trascendente que penetra todo, como en el pensamiento hindú. Los dioses son los elementos de la naturaleza divinizados, algo concreto; todo es habitado por distintos espíritus y todos los seres son animados. El Nihonji habla de “ocho millones” de kami y define el Japón de aquellos tiempos como “la tierra donde las divinidades brillaban como la luz y donde los árboles y la hierba podían hablar”.

Sentido comunitario

La segunda característica del shinto es el culto a los antepasados y la vida comunitaria manifestada en este culto.

Desde los tiempos más antiguos, lo que más contaba en la sociedad japonesa no era el individuo o una familia particular sino la tribu o el clan (uji).

El primitivo agricultor japonés no era nómade, aventurero, ni comerciante como los chinos. En su vida se fue acentuando el espíritu de la comunidad. Los documentos más antiguos que se conservan son largas listas genealógicas. Poco a poco fue predominando en la forma de pensar y en la estructura de la lengua lo social y lo comunitario sobre lo individual.

El jefe del clan gobernaba con autoridad absoluta y como tal, ya en vida era altamente honrado; por ende, después de la muerte le tocaba una veneración especial. Una ley establecía que al morir un jefe había que erigírsele un sepulcro especial. Algunos recibían el culto cotidiano del clan entero y llegaron a ser considerados divinidades. Así se formaron los ujigami, dioses tutelares de la tribu. El culto a esos kami era el lazo de unión entre los miembros de la comunidad.

Algunas veces, este dios tutelar se elegía entre los dioses de la naturaleza (por ej. el viento), realizándose de esa manera una fusión entre el culto a la naturaleza y el culto a los antepasados. También estos kami se integraban en la vida de la comunidad con un nexo tan íntimo que hace pensar en prácticas características del totemismo.

Los lazos comunitarios se perfeccionaban con los ritos que se celebraban en el santuario construido en medio del clan.

Los dioses más venerados eran vinculados con la productividad, la fertilidad y la agricultura. Eran los “kami del misterioso espíritu de la generación”. También existen huellas de un culto fálico.

Esta visión intramundana dio origen a una actitud serena y optimista, abierta al gozo de todo lo que la vida ofrece, sin preocupaciones por un juicio futuro, como en las religiones semíticas, o un destino aplastante como en el hinduismo. Por esa razón, en los mitos japoneses, en ningún momento triunfa lo trágico ni los protagonistas aparecen abrumados por sentimientos aplastantes e impotencia, propios de otras mitologías.

De ahí que una de las típicas expresiones del shinto sean los festivales populares (matsuri) donde todo el pueblo mediante danzas, mimos, carros alegóricos y canciones demuestra su alegría.

Pureza ritual

El presupuesto más importante en la relación con los kami es la pureza. Se trata de una pureza ritual y exterior, ya que para el shinto el hombre (como el mundo) es bueno. El mal o pecado (tsumi) no es una falta o un desorden interno, ni tiene una proyección en el más allá. Designa las manchas o contaminaciones que convierten al hombre en un ser desagradable para los kami y le hacen sentir vergüenza ante ellos.

Algunas están vinculadas con la agricultura: obstruir canales de riego, destruir las cosechas, sembrar cizaña, no respetar los límites de los campos. Otras se refieren a situaciones existenciales: enfermedades repulsivas (lepra), contacto con los muertos y con la sangre (heridas, aun las involuntarias, menstruación, alumbramiento), maltrato de animales, ciertas faltas de orden sexual (el incesto y la bestialidad). Se olvida en la nómina de los pecados del shinto, lo interior y lo individual.

La purificación se realiza por medio de ritos externos y actos concretos que puedan ser percibidos sensiblemente. Hay diversas clases de purificación. La más común es el misogi (“lavado”) y está destinado a borrar las manchas accidentales; fango, muerte y enfermedad. Se hace por medio de abluciones, aspersiones de agua o sal, u otros ritos del mismo género. La pila que en nuestros días se coloca a la entrada de los santuarios para que se laven las manos y se enjuaguen la boca, también está en relación con la idea de purificación. Desde los tiempos más antiguos se utilizaron los baños calientes con fines a la vez rituales y prácticos, y se creyó que la sal, colocada en montoncitos junto a la entrada de las casas, en el brocal de los pozos, en las esquinas de los terrenos de lucha o en el suelo, después de las ceremonias funerarias, tenía el poder de purificar los lugares y los objetos que por distracción hubieran podido quedar manchados.

Esta misma preocupación por la purificación aparece en el cambio constante de capital o sede del emperador, hasta el año 710, cuando se la fija en Nara. La muerte del emperador contaminaba la ciudad. Con ese mismo fin de evitar toda impureza, se reedificaba (y se reedifica aún) cada 20 años el santuario más sagrado e importante dedicado a la diosa Amaterasu, en Ise.

Esta obsesión por la pureza ritual es lógica consecuencia de la creencia en la omniabarcante presencia de los espíritus. El mundo en todas sus manifestaciones es la morada de los dioses: hay que respetarlo, cuidando su limpieza y su belleza. El desorden y la suciedad serían una ofensa a los ocho millones de kami que pueblan el país de los cerezos en flor. No asombra que se haya calificado al shinto como la religión de la limpieza.

A la religión de la naturaleza y de la familia aldeana, centrada en el culto a los kami y en la búsqueda constante de lo bello y lo limpio, se añadió, por evolución lógica, la religión de la gran familia nacional. Cuándo y cómo esto haya acontecido es difícil de precisar, pero sin duda, tuvo como marco histórico la progresiva unificación del país, a partir de los primeros siglos de la época cristiana.

Alrededor del siglo V empezó a reinar la dinastía que quedará en el poder hasta nuestros días. Por influencia china en el siglo siguiente, al emperador se lo comienza a llamar tenno (“soberano celestial”) y se le atribuyen la función religiosa y la política. La reforma Taika (645) brinda bases jurídicas al sistema imperial que ya había logrado consolidarse en el país, por su parte, el código Taiho (701) entre la familia imperial declara al emperador soberano directo de todo el pueblo y único propietario de la tierra y establece el control de todos los santuarios principales.

En este clima se redactan en el siglo octavo el Kojiki y el Nihongi, con el propósito de ofrecer a la Familia Imperial una justificación mítica-religiosa.

Estos textos nos dan los principales elementos del shinto como religión nacional.

En primer lugar, a la fecha de llegada de la dinastía al poder se la hace retroceder mil años, y precisamente al año 660 a.C.. Su fundador, Ninigui, es el “augusto nieto” de la diosa más importante del panteón shintoísta, Amaterasu, de quien recibió los tres emblemas imperiales: el espejo, la espada y la joya, con estas palabras que le conferían el poder sobre “la fecunda llanura de los juncos”:

“Vástago soberano, ¡te la confío ¡Ve y gobiérnala! ¡Vete! Que prospere el divino linaje y, como los cielos y la tierra, ¡que no tenga fin!”

Ninigui, consciente de esta “tarea celestial”, proyecta establecerse en Yamato y hacer de aquella región “el centro del mundo” y “la gloria del universo”.

De estos hechos y de estas palabras se sacó la doctrina de la divinidad del emperador, “viviente prolongación de Amaterasu”, en un país sagrado, “soberano celestial” de un pueblo superior a todos los otros, por sus especiales relaciones con los dioses.

Estos principios fueron llevados a sus conclusiones extremas y chauvinistas por los reformadores shintoístas del siglo XVI y sobre todo, durante la época de la expansión militar japonesa de las primeras décadas del siglo XX.

Se identificó el culto al emperador con el Estado, la religión, la política y la administración. Se creó el eslogan “nación-familia” para significar la unión que debía existir entre la familia imperial como madre y centro de todas las ramas secundarias de las otras familias. Los súbditos debían manifestar hacia el emperador la misma piedad filial debida a los padres, con la salvedad de que en caso de conflictos, la primera debía prevalecer.

En el nuevo clima que se ha creado después de la derrota de 1945, el emperador es ahora un monarca constitucional en una democracia parlamentaria. Para la nueva Constitución, no es más una “persona sagrada y divina” sino sólo el “símbolo del Estado y de la unidad del pueblo”; para la totalidad de los japoneses es objeto de veneración y de sumo respeto; para los shintoístas ortodoxos sigue siendo “el heredero del espíritu de venerables deidades ancestrales” y una “soberana persona religiosa”.

Hoy como ayer, Japón sigue fiel a la tradición cultural recibida del shinto y centrada en el culto a la naturaleza, el sentido comunitario, la búsqueda del éxito material y de la limpieza y la conciencia de lo nacional.

En los comienzos de 1946, el shinto se encontraba en la peor crisis de su historia. Los vínculos que lo unían con la estructura estatal habían sido cortados. Los ideales tradicionales sobre los que se fundamentaba habían sido desprestigiados. Los ministros del culto se hallaban improvisadamente dejados a la suerte de los fieles de sus santuarios.

La puesta en marcha del shinto como religión en libre e igual competencia con las otras religiones no fue fácil. La acción de la recién nacida Asociación de los santuarios shintoístas, integrada en la Liga nacional de las religiones se desarrolló en tres direcciones: intentar la recuperación de algunas posiciones perdidas, en total respeto por las libertades democráticas; movilizar y sensibilizar a sus partidarios respecto de las nuevas responsabilidades; adaptarse a los cambios de una sociedad siempre más urbana e industrializada

Más de cuarenta años después, los resultados conseguidos no dejan de asombrar y, al mismo tiempo, de plantear interrogantes.

Los que manifiestan adherir al shinto están en continuo aumento y superan holgadamente a los partidarios de otras religiones: 109 millones a fines de 1990 (70millones en 1950) seguidos por budistas (96 millones) y por cristianos

(1.484.000). El 80% de los casamientos se celebra con el rito shintoísta y más del 50% de las familias conserva en sus casas el templete, sede de los espíritus de los antepasados. El número de los que visitan los santuarios en los primeros días del Nuevo Año aumenta continuamente: 45 millones en 1970, 58 en 1973 y 80 millones en 1986.

Punto de partida y de referencia de esa actividad cultural son dos universidades shintoístas, la Kokugakuin en Tokio y la Kogakkan en Ise y una decena de sociedades o centros esparcidos en todo el país, dedicados a promover los estudios sobre el shinto en general o sobre temas específicos. Cada uno de estos organismos tiene sus revistas, algunas de ellas de nivel estrictamente científico.

La iniciativa editorial más importante es la publicación de “Obras Completas del Shinto” (Shinto taikei), empezada en 1977 bajo la dirección de Sakamoto Taro y la colaboración de los mejores especialistas. Está dividida en varias secciones: obras clásicas, rituales, documentos inéditos de los santuarios más importantes, doctrina y literatura. Se prevén ciento veinte volúmenes, de los cuales más de la mitad ya fueron publicados.

Es comprensible que los estudios sobre los textos clásicos tengan la precedencia. Desde 1952, un Boletín Anual informa sobre las publicaciones relativas al Kojiki. Se destacan el Comentario completo de Korano Kenji en siete volúmenes (1973-1980) y una recopilación de ensayos en ocho volúmenes (1956-1958). El comentario de Mishima Akikide-Yokota Kenichi al Nihon Shoki comprende doce volúmenes (1964- 1982).

En el campo histórico, los diez volúmenes de Nishida Nagao, Estudios sobre la Historia del Shinto Japonés pueden ofrecer una primera orientación. Decenas de monografías profundizan aspectos específicos: períodos, varias formas del shinto, relaciones con el taoísmo y el budismo, autores principales, santuarios. Se destacan los veinticinco volúmenes publicados por la Universidad  Kogakkan (1976- 1986) sobre la historia de los 2961 santuarios subvencionados por el estado (Kansha) y recordados en el Engishiki en el año 927. De los trece volúmenes de la Historia de la Religiosidad Popular, siete están dedicados al shinto. Gorai Shigeru es el director de la Historia del culto a las montañas, en dieciocho volúmenes, que investiga sobre los santuarios shintoístas y templos budistas ubicados en las montañas principales y sobre la espiritualidad de los ascetas que allí vivían. Otra colección en cinco volúmenes está dedicada a Rituales Shintoístas (1976-1978).

La mitología japonesa ha sido encarada en un clima de total libertad y con criterios científicos, por Matsumura Takeo (cuatro volúmenes), mientras que otros se han especializado en las relaciones de los mitos japoneses con los de Corea, Siberia y el sudeste asiático.

No faltan obras que estudian el shinto desde el punto de vista de la economía y de la sociología. Las bases de la arqueología shintoísta fueron puestas por Oba Iwao, autor de Vestigios de Rituales Shintoístas (1970) y editor de Estudios sobre la Arqueología del Shinto en seis volúmenes (1972-1981)

Al otro extremo se sitúa el campo que reúne, si no el mayor número de investigadores, ciertamente los más conocidos: el folklore tan íntimamente unido al shinto.

Entre ellos descuella Yanagita Kunio (1975-1982), considerado por muchos el intelectual más conocido y leído en el Japón de hoy.

Poeta en su juventud, funcionario estatal, periodista, miembro de la delegación japonesa a la Sociedad de las Naciones en Ginebra, en 1930 se retira de todo compromiso público para dedicarse completamente, hasta el final de su vida, a recolectar, seleccionar y sistematizar las tradiciones populares. Viajó por todo el Japón, se rodeó de un buen número de discípulos que lo ayudaron en la búsqueda del material, fundó un Instituto Japonés para el folklore y volcó el resultado de sus estudios en un gran número de artículos, libros, conferencias y lecciones (fue el primer Profesor en la cátedra de Antropología Cultural, en la Universidad de Tokio). Se proponía hacer aflorar de la tradición popular los elementos distintivos del carácter nacional, el “ser” japonés.

Hijo de un ministro del culto shintoísta, fue educado en el respeto por los valores del pasado. El shinto era para él, la fe viviente del pueblo japonés; su esencia debía ser buscada, antes que en los textos clásicos, en las tradiciones primitivas transmitidas hasta nuestro tiempo a las capas más humildes del pueblo. Le interesaban, en la historia y en la actualidad, no tanto los acontecimientos protagonizados por grandes personajes, sino las experiencias del “hombre común” (jomin), término que acuñó en 1930. Distinguía entre el shinto como fe indígena, preservada desde los tiempos de la prehistoria y el shinto de los teólogos y los historiadores, en muchos aspectos artificial y cerebral. Apreciaba los trabajos de los grandes reformadores del siglo XVIII que habían dado vida a la “Doctrina Nacional”, pero les reprochaba haber olvidado al “hombre común” y llamó a su sistema la “Nueva Doctrina Nacional”.

Como punto de partida de la antigua tradición, ponía el culto a los antepasados en contraste con los que preferían el culto a la naturaleza. Las luchas entre los “dioses de los cielos” y los “dioses de la tierra” de los mitos primitivos eran la transposición de las guerras entre los conquistadores extranjeros (los antepasados de la familia imperial) y los habitantes primitivos. No aceptaba el shinto estatal, impuesto en el período anterior a la guerra, porque utilizaba las tradiciones religiosas del pueblo al servicio de un estado-familia y del militarismo, Contrariamente a las prescripciones del gobierno, veía en el “shinto de los santuarios” una verdadera dimensión religiosa y no quiso aceptar el decreto imperial de 1890 sobre la educación como expresión de toda la ética japonesa.

Estaba preocupado por preservar los valores nacionales y, sin alejarse de sus investigaciones del folklore japonés, auspiciaba “un estudio unitario y comparado del folklore mundial” hasta llegar a la desaparición de las distinciones entre la cultura “nuestra” y la de los “otros”. Para lograr esto y evitar una universalización fácil y contraproducente era necesario que, antes, cada pueblo descubriese bien sus valores e identidad.

A estas convicciones, Yanagita las volcó en una decena de libros dedicados a varios aspectos del shinto: culto a los antepasados, festivales y ritos, divinidades tutelares de los clanes y las montanas. Su producción abarcó muchos otros temas vinculados directa o indirectamente con las tradiciones populares y con el shinto, como la historia del lenguaje, de la familia y del pensamiento.

Todo esto hizo de Yanagita el padre da la moderna ciencia del folklore japonés. Se lo compara con Durkheim, Malinowski, Lévi-Strauss y sobre todo con Frazer, cuya Rama Dorada leyó en su juventud, quedando fascinado. Recibió en vida públicos y solemnes reconocimientos por sus trabajos, a los que siguió un cierto silencio en los años inmediatamente posteriores a su muerte hasta que explotó -en la década del 70- el “boom” Yanagita, en coincidencia con el centenario de su nacimiento y el decenio de su muerte. Se publicaron siete antologías de ensayos dedicados a él, once monografías sobre su pensamiento, numerosas ediciones de una selección de sus obras en treinta y seis volúmenes, doce números únicos de revistas literarias sociales y educativas y hasta una publicación periódica, de 1973 a 1975, titulada Estudios sobre Yanagita Kunio.

Nació así el “mito Yanagita”, determinado por la novedad de los temas, la forma artística y apasionada de presentarlos y el mensaje subyacente: sacar del pasado un estímulo y una guía para resolver los problemas actuales.